ΚΗΡΥΓΜΑ Κυριακη του Αντίπασχα(Θωμά)
ΧΡΙΣΤΟΣ ΑΝΕΣΤΗ!!! ΑΛΗΘΩΣ Ο ΚΥΡΙΟΣ!!!
Ἡ Κυριακὴ εἶναι ἡ καινὴ καὶ πρώτη ὅλων τῶν ἡμερῶν ἡμέρα. Εἶναι αὐτὴ ποὺ ὁ θεόπτης Μωυσῆς ὀνόμασε ὄχι «πρώτη» ἀλλά «μία», ὡς ὑπερυψωμένη πάνω ἀπὸ τὶς ἄλλες ἡμέρες καὶ ὡς προοίμιο τῆς μίας καὶ ἀνέσπερης ἡμέρας τοῦ μέλλοντος αἰῶνος. Τὴν ἡμέρα τῆς Κυριακῆς ἐπισυνέβη ἡ δεσποτικὴ ἀνάσταση, μὲ τὸν Κύριο νὰ γίνεται ἡ ἀπαρχὴ τῶν κεκοιμημένων καὶ πρωτότοκος τῶν νεκρῶν. Ὅσο ὑπερέχουν ἡ τελειότης καὶ ἡ ἀλήθεια ἀπὸ τὸν τύπο καὶ τὴ σκιά, γράφει ὁ ἅγιος Γρηγόριος ὁ Παλαμᾶς, τόση ὑπεροχὴ καὶ ἱερότητα ἔχει ἡ Κυριακή.
Ἡ ὑπεροχὴ καὶ ἡ ἱερότητα ὀφείλονται ἀκριβῶς στὸ ὅτι τὴν ἡμέρα αὐτὴ ἔγινε ἡ ἀνάσταση τοῦ Κυρίου, ἡ ὁποία ἀνάσταση τοῦ Κυρίου προμηνύει τὴν κοινὴ ἀνάσταση καὶ τὴν τελεία εἴσοδο τῶν ἀνθρώπων στὴ θεία κατάπαυση, καθὼς καὶ τὴν ἀναστοιχείωση ὅλου τοῦ κόσμου.
Διδάσκοντάς μας ὁ Κύριος νὰ ἑορτάζουμε ἐμπράκτως τὴν Κυριακὴ ἐμφανίσθηκε τὴν ἡμέρα αὐτή -μετὰ τὴν Ἀνάσταση καὶ δύο φορές- στοὺς μαθητές του, τοῦ Θωμᾶ ἀπόντος τὴν πρώτη φορά, ὅταν αὐτοὶ βρίσκονταν κλεισμένοι σὲ οἰκία «διὰ τὸν φόβον τῶν Ἰουδαίων». Μὲ τὴν ἐμφάνισή του, τοὺς παρουσίασε τὸν ἑαυτό του ζωντανό, τοὺς προσέφερε τὴν ὑπερκόσμιο εἰρήνη καὶ διὰ τοῦ ἐμφυσήματος τοὺς ἔδωσε τὴ χάρη τοῦ Ἁγίου Πνεύματος, ὥστε νὰ δένουν καὶ νὰ λύνουν τὶς ἁμαρτίες: «λάβετε Πνεῦμα Ἅγιον», τοὺς εἶπε, «ἄν τινων ἀφῆτε τὰς ἁμαρτίας, ἀφίενται αὐτοῖς, ἄν τινων κρατῆτε, κεκράτηνται».
Αὐτὴ λοιπὸν τὴ δύναμη καὶ χάρη παρέσχε ὁ Κύριος, ἐμφανισθεὶς στοὺς μαθητές του ἡμέρα Κυριακή· μετὰ ἀπὸ ὀκτὼ ἡμέρες, δηλαδὴ τὴν ἡμέρα τῆς Κυριακῆς, ἔρχεται πάλι στὴν ἴδια οἰκία, χαιρετῶντας μὲ τὸν ἴδιο τρόπο: «καὶ εἶπεν˙ εἰρήνη ὑμῖν», ὥστε νὰ ὁδηγήσει καὶ τὸν διστακτικὸ καὶ δύσπιστο Θωμᾶ πρὸς τὴν πίστη. Ὁ Χριστὸς εἰσῆλθε ἐντὸς τοῦ χώρου ποὺ βρισκόντουσαν οἱ μαθητές «τῶν θυρῶν κεκλεισμένων». Αὐτὸ γιὰ τὸ ἀναστημένο σῶμα δὲν ἦταν καθόλου παράξενο, ἀφοῦ μετὰ τὴν ἀνάσταση τὸ παθητὸ καὶ θνητὸ κατέστη πνευματικὸ καὶ ἀθάνατο.
Ἀποδεικνύει λοιπὸν ὁ Κύριος καὶ στὸν Θωμᾶ, τόσο μὲ τὴ θαυμαστὴ εἴσοδό του στὴν οἰκία, ὅσο καὶ μὲ τὴν ἐπίδειξη τῶν σημαδιῶν ἀπὸ τὶς πληγές του, τὴν ἀλήθεια καὶ τὴν πραγματικότητα τῆς Ἀνάστασής του. Ἀφοῦ στράφηκε στὸν Θωμᾶ τοῦ εἶπε: «Θωμᾶ, φέρε τὸν δάχτυλό σου ἐδῶ στὰ σημάδια τῶν πληγῶν μου, δὲς τὰ χέρια μου, βάλε τὸ χέρι σου στὴν πλευρά μου, καὶ μὴν ἀφήνεις τὸν ἑαυτό σου νὰ κυριευθεῖ ἀπὸ ἀπιστία, ἀλλὰ γίνου πιστός».
Καὶ ὁ Θωμᾶς τότε, ἀναφωνεῖ: «Ὁ Κύριός μου καὶ ὁ Θεός μου». Ὁ δὲ Κύριος εἶπε πρὸς αὐτόν, «πίστευσες ἐπειδὴ μὲ εἶδες. Μακάριοι ὅμως εἶναι αὐτοὶ ποὺ πίστευσαν χωρὶς νὰ δοῦν», δεικνύοντας ὅτι οἱ αὐτόπτες, δηλαδὴ ὁ κύκλος τῶν Ἀποστόλων καὶ μαθητῶν, δὲν ἔχουν περισσότερα δικαιώματα στὴ δόξα τῆς βασιλείας τοῦ Θεοῦ, ἀπὸ ἐκείνους ποὺ ὁδηγοῦνται δι᾽ αὐτῶν καὶ ἀργότερα, στὴν πρὸς τὸν ἀναστάντα Κύριο πίστη.
Ὅπως βλέπουμε, καὶ στὶς δύο περιπτώσεις, ὅταν οἱ μαθητὲς ἦταν συγκεντρωμένοι καὶ ἐμφανίστηκε ὁ Κύριος, ἦταν Κυριακή. Τὸ ἴδιο ἀκριβῶς εἰκονίζει καὶ διαιωνίζει ἡ Ἐκκλησία μὲ τὸ νὰ ἐπιτελεῖ κατὰ Κυριακὴ ἡμέρα τὶς ἱερὲς συνάξεις, ὅπου ἱερουργεῖται τὸ σῶμα καὶ τὸ αἷμα τοῦ Κυρίου καὶ κηρύττεται ὁ λόγος του.
Κανένας λοιπὸν ἂς μὴν ἀπουσιάζει ἀπὸ αὐτὲς τὶς ἱερὲς συνάξεις εἴτε ἀπὸ ραθυμία εἴτε ἀπὸ τὴ συνεχῆ ἐνασχόληση μὲ τὰ γήινα, γιὰ νὰ μὴν καταλήξει στὴ δυσπιστία τοῦ Θωμᾶ. Ἀκόμη καὶ ἂν ἐξαιτίας ὑπερβολικῶν φροντίδων καὶ μεριμνῶν ἀπουσιάσει μία φορά, νὰ ἔρθει τὴν ἑπόμενη Κυριακὴ στὴν Ἐκκλησία, στὸ πνευματικὸ ἰατρεῖο τοῦ Χριστοῦ καὶ νὰ δεχθεῖ τὴν ἴαση, ὅπως ὁ ἀπόστολος Θωμᾶς.
Πράγματι, ὅταν ὁ Θωμᾶς ἦταν ἀπών, κατήντησε νὰ ἀμφισβητεῖ τὰ λόγια τῶν ἄλλων μαθητῶν γιὰ τὴν παρουσία τοῦ Κυρίου. Ὅταν ὅμως ἦταν μαζὶ μὲ τοὺς ἄλλους δὲν ἀστόχησε καθόλου στὴν πίστη.
Ἑπομένως, ἂς συναθροιζόμαστε τὴν Κυριακὴ στὴν Ἐκκλησία τοῦ Θεοῦ˙ κάθε πραγματικὰ εὐλαβὴς παρευρίσκεται καὶ παραμένει σ᾽ αὐτὴ χωρὶς ἀπουσίες. Καὶ ὅταν βρισκόμαστε σὲ αὐτὴ ἂς παρατηροῦμε τοὺς εὐλαβέστερους, τοὺς ὁποίους μποροῦμε νὰ διακρίνουμε ἀπὸ τὴ στάση τους, τὴ σιωπὴ καὶ τὴν προσοχή, καὶ ἂς προσπαθοῦμε νὰ μιμηθοῦμε τὴ διαγωγή τους.
Μὲ τὴν παρουσία μας στὴν Ἐκκλησία καὶ τὴν προσοχή μας κατὰ τὴν ἱερουργία θὰ ἑλκύσουμε τὴ χάρη τοῦ Θεοῦ καὶ θὰ ὁδηγηθοῦμε στὴ βίωση τῆς βασιλείας του.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου