ΚΥΡΙΑΚΑΤΙΚΟΙ ΑΝΤΙΛΑΛΟΙ
ΚΥΡΙΑΚΗ Γ΄ ΤΩΝ ΝΗΣΤΕΙΩΝ (ΣΤΑΥΡΟΠΡΟΣΚΥΝΗΣΕΩΣ)
4η Απριλίου 2021
Ακριβώς στο μέσον της Αγίας και Μεγάλης Τεσσαρακοστής, αγαπητοί μου αδελφοί, προβάλλεται ο Τίμιος και Ζωοποιός Σταυρός, τον οποίο οι χριστιανοί προσκυνούν με χαρά διότι τους υπενθυμίζει ότι ο στόχος αυτής της ευλογημένης περιόδου, που είναι η βίωση του Πάθους και της Αναστάσεως του Ιησού Χριστού είναι κοντά ο Βασιλεύς για μία ακόμη χρονιά έρχεται για να πάθει να μαρτυρήσει να πεθάνει επί του Σταυρού, αλλά και να προσφέρει απλόχερα σ’ όλη την ανθρωπότητα αυτό που έχει ανάγκη, την Ανάσταση, το τέρμα της φθοράς και του θανάτου και την έναρξη της καινούριας, της «άλλης βιοτής», όπου ο άνθρωπος ελεύθερος από τα δεσμά του έχει πια τη δυνατότητα να ενατενίσει προς τον Θεό, να ολοκληρωθεί ως προσωπικότητα.
Δεν είναι τυχαίο λοιπόν ότι ο Χριστιανοί βλέποντας τον Τίμιο Σταυρό, θυμόμαστε Αυτόν που έρχεται κοντά μας για να μας απαλλάξει με τη θυσία Του από τα δεσμά της αμαρτίας. Αυτό ακριβώς μας περιγράφει και ο απόστολος των Εθνών στο σημερινό αποστολικό ανάγνωσμα από την προς Εβραίους επιστολή του. Μας διδάσκει λοιπόν ο Παύλος ότι ο Ιησούς Χριστός είναι ο μέγας Αρχιερέας, εκείνος που με την θυσία Του, ένωσε τα πριν διεστώτα τον ουρανό με τη γη, τον κόσμο των ανθρώπων με τον Θεό Πατέρα. Είναι εκείνος που έγινε όμοιος με εμάς, με την σάρκωσή Του, αναλαμβάνοντας παράλληλα το μεγάλο έργο ως αρχιερέας όλης της ανθρωπότητος να την οδηγήσει μέσα από την δική του θυσία σε κοινωνία με τον Θεό Πατέρα και να την κάνει ικανή να γευτεί την Χάρη του Αγίου Πνεύματος.
Μάλιστα ο απόστολος Παύλος μας τονίζει ότι αυτός ο Αρχιερεύς είναι πραγματικά γνήσιος επειδή εκπληρώνει δύο προυποθέσεις: πρώτα από όλα έχει ζήσει ανάμεσά μας, έχοντας μία πλήρη εικόνα της λερωμένης φύσεως μας, χωρίς βέβαια ο ίδιος να μετέχει των δικών μας αμαρτιών και παθών, μπορεί να γίνει ο μεγάλος ευεργέτης και παρηγορητής των ανθρωπίνων καρδιών που στενάζουν κάτω από το βάρος όλης αυτής της πνευματικής φθοράς. Ο Ιησούς Χριστός ως καλός αρχιερέας γνωρίζει το ποίμνιό Του έχει απόλυτη γνώση της καταστάσεως και αναλαμβάνει χωρίς δισταγμό το έργο της λυτρώσεως και του εξιλασμού. Το έργο της θεραπείας και του αγιασμού του λαού του Θεού. Συνάμα δε αυτό το έργο της Σωτηρίας, όπως κάθε Αρχιερέας δεν το ανέλαβε «αυτοβούλως» αλλά ήταν ο ίδιος ο Θεός Πατέρας ο οποίος ανέθεσε στο Δεύτερο πρόσωπο της Αγίας Τριάδος να βασιλεύσει και να αρχιερατεύσει «κατά την τάξη Μελχισεδεκ», εντός του κόσμου.
Έχοντας λοιπόν εμείς ο λαός του Θεού αυτές τις προϋποθέσεις, μπορούμε να ζήσουμε το μυστήριο της εν Χριστώ σωτηρίας και να γευτούμε την ομορφιά και τη ζωντάνια με τα οποία ο Ιησούς φωτίζει τη ζωή μας. Το σταθερό πλαίσιο της σωτηρίας μας δίνει τη δυνατότητα να αναπτύσσουμε όλες μας τις δυνάμεις και να προχωράμε μπροστά χωρίς να σκεφτόμαστε από πού ξεκινήσαμε αλλά ελπίζοντας στο πού μπορούμε να φτάσουμε που δεν είναι άλλο από τη Βασιλεία των Ουρανών. Αφήνοντας πίσω μας πάθη, αμαρτήματα, πληγές που ο κόσμος μπορεί να προκαλέσει στη καρδιά μας έχουμε τη δυνατότητα να τρέξουμε όσο γίνεται πιο κοντά στον θρόνο του Θεού μας, που δεν είναι άλλος από αυτόν τον Τίμιο και Ζωοποιό Σταυρό: «προσερχόμεθα ουν μετά παρρησίας τω θρόνω της χάριτος, ινα λάβωμεν έλεον και χάριν εύρωμεν εις εύκαιρον βοήθειαν».
Ελπίδα και παρηγοριά γίνεται ο Τίμιος Σταυρός για όλους του κοπιώντες και πεφορτισμένους. Για όλους εκείνους που μπορεί ν έχουν χάσει το δρόμο τους ή μπορεί να ζουν απαράκλητα μακριά από τη χάρη και το έλεος του Ιησού μας. Ασπαζόμαστε τον Τίμιο Σταυρό με χαρά και φόβο, σεβασμό δηλαδή, όπως αναφέρει και ένας ύμνος στης Εκκλησίας μας, χαρά για την σωτηρία που πηγάζει και φόβο για τις δικές μας ελλείψεις που γίνονται ακόμη πιο εμφανείς από το φώς που εξέρχεται από τον Τίμιο Σταυρό.
Ο Σταυρός του Χριστού μας είναι ανάμεσα μας. Μας καλεί να τον κάνουμε κέντρο και αναφορά της ζωής μας. Μπορούμε να εμπνευστούμε από αυτόν να καταλάβουμε τι σημαίνει μία ζωή θυσίας και αγωνιστικότητας τι σημαίνει και εμείς να ζήσουμε αυτή την σταυρωμένη, γνήσια αγάπη για τον διπλανό μας, ακολουθώντας τα βήματα του «εν αυτώ προσπαγέντος» Ιησού Χριστού.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου