ΚΥΡΙΑΚΗ Β ́ ΝΗΣΤΕΙΩΝ
Η Θεραπεία του παραλυτικού της Καπερναούμ
Στη σημερινή ευαγγελική περικοπή ο Ευαγγελιστής Μάρκος μάς διηγείται την θεραπεία του παραλυτικού στην Καπερναούμ. Οι κάτοικοι της πόλης, στο άκουσμα ότι ο Ιησούς βρίσκεται σε ένα σπίτι στην πόλη τους και κηρύττει, έσπευσαν οι περισσότεροι να τον δουν και να ακούσουν το λόγο του. Στο σπίτι επικρατούσε το αδιαχώρητο και ανέβηκαν ακόμα και στις σκεπές από τα γύρω σπίτια. Κάποια στιγμή, και ενώ ο Χριστός κήρυττε, βλέπει τέσσερις άνδρες να χαλάνε την σκεπή του σπιτιού και να κατεβάζουν με σκοινιά ένα κρεβάτι με ένα παράλυτο μπροστά στα πόδια του για να θεραπευτεί.
Αυτοί οι τέσσερις άντρες είχαν δυνατή πίστη στον θεό ώστε να κουβαλήσουν τον παράλυτο και να τον φέρουν μπροστά στον Χριστό για να θεραπευτεί. Αυτοί οι τέσσερις άντρες είναι αυτοί που προσεύχονται στο θεό για να συγχωρεθούν οι αμαρτίες του παραλυτικού. Είναι οι οικείοι του καθενός από εμάς που προσεύχονται στον θεό όχι μόνο για τις δικές τους αμαρτίες, αλλά και για συγχώρεση και των δικών μας ανομιών.
Έχουμε κάτι παράδοξο στην αρχή. Ο Ιησούς, αντί να θεραπεύσει τον παραλυτικό από την ασθένεια, τού λέει «Τέκνον ἀφέωνται σου αἱ ἁμαρτίαι σου». Αυτή η πράξη του Κυρίου μας θέλει να μας διδάξει ότι αυτό που χωρίζει τον άνθρωπο από τον Θεό είναι η αμαρτία. Η συμφιλίωση μας με τον Θεό είναι ένα από τα βασικά ζητήματα της πίστης μας, αυτή έρχεται μέσα από την μετάνοια. Η αμαρτία μάς οδηγεί σε άσχημες καταστάσεις στην ζωή μας, στην καθημερινότητά μας, στην σχέση με τον πλησίον, αλλά κυρίως στην σχέση μας με τον Θεό. Όσο πιο πολύ απομακρύνουμε τον εαυτό μας από την μυστηριακή ζωή της εκκλησίας μας και την μετοχή μας στα άχραντα μυστήρια, τόσο ερχόμαστε πιο κοντά στην αμαρτία και στην ανομία.
Για να συγχωρεθούν οι αμαρτίες μας και να μπορέσουμε να γαληνέψουμε την ψυχή μας και να επανέλθουμε στον δρόμο της αρετής, που είναι μόνο η αγάπη για τον Χριστό και για τον πλησίον μας, πρέπει να προσερχόμαστε στο μυστήριο της μετάνοιας συνειδητά, ειδικά σε αυτήν την χρονική περίοδο της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, ώστε η ανάσταση του Χριστού να μας βρει κοινωνούς μαζί του, με τον ίδιο τρόπο που ο Κύριός μας λυτρώνει τον παραλυτικό από τις αμαρτίες του μέσω της συγχώρεσης, έτσι ώστε να έρθει πιο κοντά μαζί του δηλαδή κοντά στον θεό. Το ίδιο και εμείς ερχόμαστε κοντά στον Χριστό όταν διώχνουμε την αμαρτία από πάνω μας, πάντα μέσω της συγχώρεσης.
Όμως, μερικοί από τους Γραμματείς που βρίσκονταν εκεί, όταν άκουσαν τον Χριστό να συγχωρεί τις αμαρτίες του παραλυτικού σκέφτηκαν «Πώς τολμά αυτός να συγχωρεί αμαρτίες, αφού μόνο ο Θεός μπορεί να το κάνει αυτό;». Ο Κύριος διάβασε την σκέψη τους και τους απάντησε, «Τι είναι πιο εύκολο, να συγχωρήσω αμαρτίες η να του πω σήκω και περπάτα; Για να δείτε όμως ότι έχω αυτή την εξουσία, (λέγει στον παραλυτικό), σήκω, πάρε το κρεβάτι σου και πήγαινε στο σπίτι σου». Αμέσως ο παραλυτικός σηκώθηκε μπροστά στον όχλο και έφυγε.
Με αυτήν την πράξη του ο Χριστός δηλώνει ότι είναι ο Υιός και Λόγος του Θεού Πατέρα, το δεύτερο πρόσωπο της Αγίας Τριάδος. Πώς ένας απλός άνθρωπός θα είχε την δύναμη να συγχωρέσει τις αμαρτίες του παραλυτικού, να διαβάσει την σκέψη αυτών που αμφισβήτησαν, αλλά κυρίως να θεραπεύσει τον άνθρωπο από την σωματική ασθένεια; Μόνον ο Κύριός μας είναι ο ιατρός των ψυχών και των σωμάτων ημών.
Είναι ευκαιρία, λοιπόν, να διδαχθούμε την δύναμη που έχει η συγχώρεση των αμαρτιών μας. Όπως ο Χριστός γνώριζε για τον παραλυτικό ότι έχει αμαρτίες, έτσι και εμείς οι άνθρωποι δεν μπορούμε να κρύψουμε μπροστά στα μάτια του τις αμαρτίες μας. Ο Κύριός μας γνωρίζει τα πάντα για εμάς, γνωρίζει εάν η μετάνοια που θα δείξουμε για τις πράξεις μας είναι πραγματική ή είναι απλά και μόνο εφήμερη για τα μάτια του οικογενειακού ή φιλικού μας περιβάλλοντος. Σε αυτούς μπορούμε εύκολα να προσποιηθούμε, στον Θεό όμως ποτέ.
Ας είναι η σημερινή Ευαγγελική περικοπή ερέθισμα στις καρδίες μας, ώστε να μας οδηγήσει στην αληθινή μετάνοια κοντά στον Χριστό και να μας προετοιμάσει μέσα από τον σταυρικό δρόμο του Γολγοθά για την Ανάσταση και την ουράνια βασιλεία. Αμήν.
Αἰδεσιμολογιώτατος Πρεσβύτερος
π. Βασίλειος Ντίνος
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου