ΚΥΡΙΑΚΗ Η΄ ΛΟΥΚΑ
(Λκ. 10, 25-37)
Ὁ Κύριος, στὴ σημερινὴ παραβολή, κάνει κάτι πρωτοποριακὸ γιὰ τὴν ἔννοια τοῦ πλησίον. Ἀπελευθερώνει τὴν ἔννοια αὐτὴ ἀπὸ τὰ στενὰ ὅρια καὶ πλαίσια, γεωγραφικά, φυλετικά, θρησκευτικά. Ὁ Χριστὸς τονίζει ὅτι δὲν ὑπάρχουν ὅρια στὸ χρέος τῆς ἀγάπης. Πλησίον εἶναι ὁ κάθε ἄνθρωπος ποὺ βρίσκεται σὲ ἀνάγκη, ἀδιακρίτως ἔθνους, φυλῆς, θρησκευτικοῦ πιστεύω, κοινωνικῆς τάξεως, ἢ εὐθύνης γιὰ τὴν κατάστασή του. Ἐκεῖνο ποὺ βαρύνει εἶναι ὁ ἴδιος ὁ ἄνθρωπος ὡς εἰκόνα τοῦ Θεοῦ. Καὶ τὸ οὐσιαστικὸ πρόβλημα δὲν εἶναι ποιὸς εἶναι ὁ πλησίον, ἀλλὰ τὸ πῶς θὰ γινόμαστε ἐμεῖς πλησίον σὲ κάθε ἄνθρωπο ποὺ χρειάζεται βοήθεια.
Ὁ Κύριος μὲ τὴν ἀποκαλυπτική του περιγραφὴ θέτει ἔμμεσα ἕνα ἀκόμη ἀμείλικτο ἐρώτημα. Ποιὸς ἔχει τὴν εὐαισθησία νὰ κατανοεῖ καλύτερα τὸ θέλημα τοῦ Θεοῦ, νὰ ἀνακαλύπτει καλύτερα τὸ βαθύτερο νόημα τῆς ἐντολῆς περὶ ἀγάπης τοῦ πλησίον; Ποιὸς τελικὰ τηρεῖ τὸν Νόμο; Αὐτοὶ ποὺ ἀσχολοῦνται ἐπισήμως μὲ τὸ λειτουργικὸ καὶ θρησκευτικὸ τυπικό, οἱ ἱερεῖς καὶ οἱ λευΐτες, ἢ ἕνας ξένος, ἐκτὸς τῆς ὀρθόδοξης Ἰουδαϊκῆς παρεμβολῆς, ὅπως ἦταν ὁ Σαμαρείτης, ποὺ βλέπει μὲ καθαρὸ μάτι καὶ αὐθόρμητη καρδιὰ τὸν συνάνθρωπό του, χωρὶς θρησκευτικὲς καὶ φυλετικὲς προκαταλήψεις; Δὲν εἶναι αὐτὸς ποὺ ἀνταποκρίνεται ἔμπρακτα στὶς ἀνάγκες τοῦ ἄγνωστου καὶ ἀνώνυμου πλησίον;
Θεωρητικά, ἐμεῖς οἱ χριστιανοὶ συμφωνοῦμε μὲ τὴ νέα αὐτὴ διάσταση τῆς ἔννοιας τοῦ «πλησίον», ποὺ καθορίζει ἡ παραβολὴ τοῦ καλοῦ Σαμαρείτη. Ἀλλὰ στὴν πραγματικότητα, πάνω στὴν πράξη τῆς ζωῆς, τί γίνεται; Θαυμάζουμε τὸν καλὸ Σαμαρείτη καὶ μιμούμαστε ἀθέλητα τὸν ἱερέα καὶ τὸν λευΐτη. Καὶ οἱ κληρικοὶ καὶ οἱ λαϊκοί.
Τὸ κρίσιμο λοιπὸν πρόβλημα στὴν προσωπική μας ζωὴ εἶναι τὸ πῶς ἀπὸ τὴ διανοητικὴ συμφωνία μὲ τὸ μήνυμα τῆς σημερινῆς παραβολῆς θὰ προχωρήσουμε στὴν ὑπαρκτικὴ συμμόρφωση. Ἀπὸ τὴν ἁπλὴ ἀποδοχὴ τῆς ἀγάπης πρὸς τὸν πλησίον στὴ βουλητικὴ βίωσή της.
Γιὰ νὰ βοηθηθοῦμε ἂς προσέξουμε μερικὰ χαρακτηριστικὰ τῆς ἀγάπης, ὅπως ἀποκαλύπτονται στὴ συμπεριφορὰ τοῦ ἁπλοῦ πρωταγωνιστῆ τῆς παραβολῆς.
Ὁ Σαμαρείτης εὐσπλαγχνίζεται καὶ φροντίζει τὸν ἄτυχο ὁδοιπόρο. Σπεύδει ἀπρόσκλητα. Δὲν ἀσχολεῖται μὲ τὸ κακὸ ποὺ ἔκαμαν οἱ ληστές, ἢ τὴν ἀδιαφορία καὶ ἀσπλαγχνία ποὺ ἐπέδειξαν οἱ ἄλλοι. Ὁ ἴδιος προσωπικὰ κάνει τὸ χρέος του. Τὸ οὐσιαστικὸ ἐρώτημα δὲν εἶναι τί κάνουν ἢ τί δὲν κάνουν οἱ ἄλλοι, ἀλλὰ πῶς ἐμεῖς συμπεριφερόμαστε στὶς συγκεκριμένες καταστάσεις. Ἕνα ἄλλο στοιχεῖο εἶναι ὅτι ἡ ἀγάπη κοστίζει. Εἶναι μία ὀδυνηρὴ παραίτηση ἀπὸ πράγματα ποὺ δικαιούμαστε, τὸ χρῆμα, τὸν χρόνο, τὸ καθημερινὸ πρόγραμμα. Ὁ Σαμαρείτης καθυστερεῖ τὸ ταξίδι του, βαδίζει πεζός, θέτει στὴ διάθεση τοῦ τραυματία ὅ,τι ἔχει. Ἡ ἀγάπη δὲν ἀφήνει καὶ δὲν ἐπιτρέπει τὸ καλὸ νὰ γίνεται λειψά. Ἂν συχνὰ εἴμαστε ἀνίκανοι νὰ μιμηθοῦμε τὸν Σαμαρείτη εἶναι γιατὶ θὰ θέλαμε νὰ ἀγαπήσουμε μὲ τὸ ἀζημίωτο. Ὅποιος ἀποφασίζει νὰ ἀγαπᾶ, πρέπει νὰ εἶναι ἀποφασισμένος νὰ στερηθεῖ ὁρισμένα δικά του δικαιώματα καὶ ἀγαθά. Ἔπειτα ἡ ἀγάπη εἶναι ἐλεύθερη ἀπὸ ἀναζήτηση ἀνταλλαγμάτων, ἐλεύθερη ἀπὸ τὸν βραχνᾶ τῆς ἀναγνωρίσεως. Δὲν ἐνεργεῖ γιὰ νὰ φανεῖ καὶ γιὰ νὰ ἐπαινεθεῖ. Ὁ Σαμαρείτης κάνει τὸ καλὸ στὴν ἐρημιά, χωρὶς νὰ περιμένει τίποτε ὡς ἀντάλλαγμα.
Τέλος, ἡ ἀγάπη εἶναι μία ἤρεμη δύναμη, πιὸ ἰσχυρὴ καὶ ἀπὸ τὸν θάνατο. Δὲν ἀναφερόμαστε στὴ διάσωση τοῦ τραυματία, ἀλλὰ κυρίως στὴ νίκη πάνω στὸν φόβο τοῦ θανάτου. Οἱ δύο ἄνθρωποι ποὺ προηγήθηκαν τοῦ Σαμαρείτη, ὁ ἱερέας καὶ ὁ Λευΐτης, ἔφυγαν τρομαγμένοι ἀπὸ τὸν τόπο τοῦ δράματος. Ὁ Σαμαρείτης, ὅμως, προχωρεῖ ἤρεμα, ἀποφασιστικά, γενναῖα, ἀδιαφορώντας γιὰ τὸν κίνδυνο. Γιατὶ «ἡ ἀγάπη ἔξω βάλλει τὸν φόβο». «Τὶς οὖν τούτων τῶν τριῶν πλησίον δοκεῖ σοὶ γεγονέναι τοῦ ἐμπεσόντος εἰς τοὺς ληστάς;», ἐρωτᾶ τὸν καθένα μας στὴν ἐπίσημη ὥρα τῆς θείας λειτουργίας ὁ Κύριος. Τὴν ἀπάντηση τὴν ξέρουμε: «Ὁ ποιήσας τὸ ἔλεος μετ᾿ αὐτοῦ». Ὅμως αὐτὸ δὲν φθάνει, διότι ἀπαιτεῖται καὶ ἡ μίμηση, δηλαδὴ τὸ «Πορεύου καὶ σὺ ποίει ὁμοίως». Ζῆσε τὴν ἀπάντηση στὴν προσωπική σου ζωή, ποὺ θὰ ἀρχίσει ἀμέσως μετὰ τὴ Λειτουργία, στὴν καθημερινότητά σου. Ζῆσε μὲ μία προσωπικὴ συμμετοχὴ στὸν πόνο τοῦ πλησίον, τοῦ κάθε πλησίον, μὲ μία ἀγάπη ποὺ στοιχίζει, ποὺ δὲν ζητᾶ ἀναγνώριση, μὲ μία ἀγάπη ἤρεμη καὶ ἀποφασιστική, ἱκανὴ νὰ νικήσει τὸν θάνατο.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου