ΙΕΡΑ ΜΗΤΡΟΠΟΛΙΣ ΠΑΡΟΝΑΞΙΑΣ
«ΚΥΡΙΑΚΑΤΙΚΟΙ ΑΝΤΙΛΑΛΟΙ»
ΚΥΡΙΑΚΗ ΣΤ΄ ΜΑΤΘΑΙΟΥ
12 ΙΟΥΛΙΟΥ 2026
«Καί ἰδού προσέφεραν αὐτῷ παραλυτικόν ἐπί κλίνης βεβλημένον».
Σέ συνέχεια τῶν θαυμαστῶν ἐνεργειῶν πού ἔκανε ὁ Ἰησοῦς στούς ἀνθρώπους, ἀγαπητοί μου ἀδελφοί, ἔρχεται νά προστεθεῖ καί μία ἀκόμη. Ἐνῶ τήν προηγουμένη Κυριακή ἀναγνώσαμε τό θαῦμα τῆς θεραπείας στά Γέργεσα, πάλι καί σέ συνέχεια τοῦ κατά Ματθαῖον Εὐαγγελίου, τώρα ἔχουμε τή θεραπεία τοῦ παραλυτικοῦ τῆς Καπερναούμ, πόλη πού βρίσκεται βορειοδυτικά τῆς θάλασσας, ἄν καί εἶναι λίμνη, τῆς Γαλιλαίας. Ἡ περικοπή βρίσκεται στό ἔνατο κεφάλαιο τοῦ βιβλίου τοῦ εὐαγγελιστοῦ.
Σέ αὐτό κείμενο πού ἀκούστηκε νωρίτερα μέσα στή λεκτική ἁπλότητα τοῦ θείου Λόγου, περιγράφεται ἡ βαθιά ἐσωτερική θεραπευτική πού ἔχει ὁ κάθε ἄνθρωπος γιά νά λειτουργήσει προσεγγίζοντας τόν Χριστό. Ἐάν θά θέλαμε νά ὁρίσουμε τό θαῦμα θά λέγαμε ὅτι εἶναι ἡ ἐπικράτηση τοῦ νόμου τοῦ Θεοῦ πάνω στούς νόμους τῆς φύσης, ἤ ἡ στιγμιαία ἐπαναφορά μας στήν προπτωτική, στήν παραδείσια κατάσταση πού ζοῦσαν οἱ Πρωτόπλαστοι.
Ὁλόκληρη ἡ περικοπή στηρίζεται σέ τρεῖς ἄξονες πού μέχρι καί σήμερα μποροῦν καί κρίνουν τίς ζωές μας.
Ποιά ἡ διαφορά τοῦ «φέρω» ἀπό τό «προσφέρω»; Στό κείμενο λέγεται ὅτι τόν παραλυτικό τόν προσέφεραν. Ἄς προσέξουμε! Ὄχι τόν ἔφεραν, ἀλλά τόν προσέφεραν. Ἄλλο φέρνω καί ἄλλο προσφέρω. Φέρνω κάτι, μετακινῶ ἁπλῶς κάτι. Προσφέρω κάτι σημαίνει, τό πηγαίνω ἐκεῖ καί νιώθω ἀσφάλεια. Κάπου ἀπέτυχα καί ξέρω πώς θά τό πάω κάπου καί θά ἀναπληρωθεῖ ἡ ἀποτυχία μου ἀπό τήν προσφορά μου. Αὐτό εἶναι τό πρῶτο οὐσιαστικό βῆμα γιά νά γίνει τό θαῦμα, χωρίς ὅμως νά εἶναι καί σίγουρο ὅτι θά γίνει. Εἶναι ἡ πρώτη προσέγγιση, ἡ ὁδός πρός τόν Χριστό, καί αὐτό εἶναι τό μεῖζον, τό σπουδαιότερο. Ξέρετε, πολλές φορές μᾶς νοιάζει νά πᾶνε καλά τά πράγματα, ἐνῶ αὐτό δέν εἶναι πάντοτε δεδομένο, ἀλλά θά ἔπρεπε νά εἶναι τό ζητούμενο: νά εἶναι ἁπλῶς ἡ ζωή μας κοντά στόν Χριστό. Καί αὐτό γιατί ὅλη ἡ ἱστορία τοῦ κόσμου πηγαίνει στόν Χριστό. Ὡστόσο, πόσες φορές ἀμφιταλαντευόμαστε σέ αὐτή τήν ἰσορροπία καί πολλές φορές τά βάζουμε καί μέ τόν Κύριο! Εἶναι πολύ ἀνθρώπινες οἱ ἀνισορροπίες πού ἔχουμε στή σκέψη μας. Τό ζήτημα εἶναι νά προσφέρουμε: «καί πᾶσαν τήν ζωήν ἡμῶν Χριστῷ τῷ Θεῷ παραθώμεθα». Ὅλα προσφέρονται στόν Χριστό.
Ὁ δεύτερος ἄξονας πού διέπει τή ζωή τοῦ παραλύτου εἶναι ἡ πίστη. «Καὶ ἰδὼν ὁ Ἰησοῦς τὴν πίστιν αὐτῶν εἶπεν». Βλέπουμε πώς δέν εἶναι δική μας ἡ ἀξιολόγηση. Εἶναι τό βλέμμα πού ρίχνει ὁ Χριστός. Καί τό κοίταγμά Του εἶναι μοναδικό. Καί Ἐκεῖνος ξέρει πού βρίσκεται ἡ πίστη καί πού ὄχι. Καί σίγουρα ἡ ρίζα καί τό θεμέλιό της κρίνεται σέ αὐτή τή συγκατάθεση τῆς προσφορᾶς. Ἄρα, σταματᾶμε νά κάνουμε ἀναλύσεις. Πόσο πιστεύω, πόσο δέν πιστεύω. Προσφέρομαι στόν Χριστό καί ἀφήνομαι σέ Αὐτόν! Ὅπως λέει ὁ ἅγιος Μάξιμος ὁ Ὁμολογητής: «ἡ πίστη εἶναι κάτι πολύ μικρό. Καί ἀλίμονο ἄν ἀξιολογεῖς τά πράγματα μέ τήν πίστη».
Μετά ἀπό αὐτό τό σημεῖο ὁ Χριστός λέει τή φράση «ἀφέωνταί σου αἱ ἁμαρτίαι» καί ὁ παραλυτικός γίνεται καλά. Δέν τόν θεραπεύει. Συγχωρεῖ τίς ἁμαρτίες του. Μετά ἔρχεται ἡ θεραπεία. Ἀλλά δέν εἶναι ἐκείνη τό πρωτεῦον. Ἐκεῖ πιά ἡ συγχώρηση τῶν ἁμαρτημάτων παίρνει ἄλλο ἦθος. Ἡ συγχώρηση τῶν ἁμαρτιῶν εἶναι καί ὁ τρίτος ἄξονας πάνω στόν ὁποῖο κινεῖται τό σημερινό θαῦμα. Ἡ συγχώρηση εἶναι πιά τό ἐπιστέγασμα πού δηλώνει ὅτι μετανοῶ, ἀλλάζει ὁ νοῦς μου καί ἔχω χαράξει ἄλλη πορεία.
Τί νόημα ἔχει αὐτή ἡ συγχώρηση; Ἤθελε ὁ Κύριος νά δείξει ὅτι ἡ σωματικὴ παράλυση τοῦ δυστυχισμένου αὐτοῦ ἀνθρώπου ἦταν ἀποτέλεσμα τῆς πνευματικῆς πού προηγεῖται πάντοτε, τῶν πολλῶν του ἁμαρτιῶν. Γι᾽ αὐτό καί θεραπεύει πρῶτα τήν ψυχή τοῦ παραλύτου, συγχωρώντας τά πολλά του ἁμαρτήματα, γιά νά θεραπεύσει κατόπιν καί τό σῶμα του. Καί μᾶς φανερώνει ἔτσι ὅτι πολλές ἀσθένειες δημιουργοῦνται ἐξαιτίας τῶν ἁμαρτιῶν μας. Καί γι᾽ αὐτό πρέπει πρῶτα νά θεραπευθεῖ ἡ αἰτία τῆς ἀσθενείας μας, πού εἶναι οἱ ἁμαρτίες μας, μέ τό Μυστήριο τῆς ἱερᾶς Ἐξομολογήσεως καί κατόπιν θά θεραπευθεῖ τό ἀποτέλεσμα, πού εἶναι ἡ ἀσθένεια. Πρῶτα ἡ παραλυσία τῆς ψυχῆς καί κατόπιν ἡ παράλυση τοῦ σώματος.
Ἔτσι, ἄς ἀλληλοσυγχωρούμαστε καί μεταξύ μας, γιατί τότε ἀφέωνται καί οἱ δικές μας ἁμαρτίες καί γινόμαστε καλά στά πλαίσια τῆς βαθιᾶς θεραπευτικῆς τῆς Ἐκκλησίας μας. Μπορεῖ νά ἔρθει ἡ σωματική ἴαση καί μπορεῖ ὄχι, ὅπως ὁ ἀπόστολος Παῦλος πού ζήτησε τήν ἴαση ἀλλά δέν ἦρθε. Ὡστόσο, εἶχε κάτι μεγαλύτερο ἀπό τήν ἴαση, κάτι βαθύτερο, αὐτό τῆς μετανοίας πού ἦταν ἀπρόσβλητος σέ ὅλη του τήν ἐπίγεια ζωή. Νά γίνει ἡ ἀλλαγή ἄσχετα ἄν τελικά θά περπατήσουμε ἤ ὄχι. Οὔτε ὅλοι ὅσοι ἁμαρτάνουν ἀναγκαστικά ἀρρωσταίνουν. Εἶναι ὅμως ἀλήθεια ὅτι οἱ ἀσθένειες εἰσῆλθαν στόν κόσμο λόγῳ τοῦ προπατορικοῦ ἁμαρτήματος. Ὁ Θεός δέν ἔπλασε τόν ἄνθρωπο γιά νά ἀρρωσταίνει. Οἱ ἀρρώστιες εἰσῆλθαν στόν κόσμο μαζί μέ τή φθορά καί τόν θάνατο ὡς συνέπεια τῆς ἁμαρτίας. Καί τίς ἐπέτρεψε ὁ Θεὸς στούς ἀνθρώπους εἴτε γιά παιδαγωγία καί διόρθωση, εἴτε γιά δοκιμασία καί καλλιέργεια τῆς ἀρετῆς.
Ὄχι ἀπογοήτευση ἀπό τίς πολλές ἁμαρτίες. Φοβόταν ὁ παράλυτος μήπως οἱ τόσες ἁμαρτίες του γίνουν ἐμπόδιο στή θεραπεία του. Σκεπτόταν: «Ἐάν ὁ Κύριος γνωρίζει τίς μεγάλες ἁμαρτίες μου, μήπως ἀρνηθεῖ νά μέ θεραπεύσει;» Ὁ Κύριος διέγνωσε αὐτή τήν ἀγωνία τοῦ παραλύτου. Καί γι᾽ αὐτό τόν ἐνθαρρύνει. Τόν ὀνομάζει στοργικά «τέκνον», ἐπειδή εἶναι κι αὐτός πλάσμα Tου. Καί τόν διαβεβαιώνει: «Παιδί μου, οὔτε οἱ ἁμαρτίες οὔτε ἡ ἀσθένεια θὰ κυριαρχήσουν ἐπάνω σου».
Ἔτσι μᾶς δείχνει ὁ Κύριος μέ τή στάση του αὐτή ὅτι εἶναι φιλεύσπλαγχνος στόν πόνο, καθώς Αὐτός ὁ Ἴδιος πού κατανοοῦσε τόν πόνο ἦρθε στόν κόσμο γιά νά πόνεσει πάνω στόν Σταυρό, παρηγορητικός ταυτόχρονα στήν ἀνθρώπινη ἀπελπισία, συμπονετικός στήν ἀπογοήτευσή μας καί ἕτοιμος νά μᾶς θεραπεύσει ἀπό κάθε πνευματική πρωτίστως ἀσθένεια. Καί αὐτό θά πρέπει νά εἶναι τό πρῶτο πού θά πρέπει νά ζητᾶμε.
Αὐτό πού ἔχει σημασία γιά τή ζωή μας εἶναι νά ἱεραρχοῦμε σωστά τά πράγματα. Διότι κι ἐμεῖς διατρέχουμε τόν κίνδυνο νά δίνουμε μεγαλύτερη σημασία στίς ἀσθένειες τοῦ σώματός μας παρά στά πάθη τῆς ψυχῆς. Ὅταν ἀρρωστήσει τό σῶμα, πηγαίνουμε στό νοσοκομεῖο. Κι ὅταν βαραίνει ἑπομένως ἡ ψυχή μας ἀπό ἁμαρτίες, νά τρέχουμε πολύ προθυμότερα στό ἰατρεῖο τοῦ Θεοῦ, τόσο στό Μυστήριο τῆς ἱερᾶς Ἐξομολογήσεως, ὅσο καί στά ἄλλα μυστήρια τῆς Ἐκκλησίας μας. Πρῶτα ἡ θεραπεία τῆς ψυχῆς μας καί μετά ἡ ἴαση τοῦ σώματος.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου